Индианските войни

Калина Стоянова
Експерт по продукти и подбор с над 15 години опит в търговията

Договорите не сложиха край на заплахите за начина на живот на индианците и съответно не успяха да предотвратят насилието за дълго време. Унищожаването на дивеча от американците засили конкуренцията между племената за бизоните и останалите животни. Американската армия влезе в няколко битки със сиуксите, шайените и арапахо (лакота) в средата на 1850-те години. В рамките на две години след откриването на злато в Колорадо през 1858 г., хиляди златотърсачи нахлуха на територията на арапахо, нарушавайки договора от 1851 г. Някои от арапахо реагираха, като се преместиха на север от река Плат. За южните групи, които останаха, отношенията с натрапниците се влошиха и на 29 ноември 1864 г. бели милиции изклаха шайените и арапахо на Блек Кетъл и Уайт Антилоуп при Санд Крийк, Колорадо. В отговор членовете на тези племена, заедно с някои сиукси, команчи и кайови, прибягнаха до война. Те започнаха серия от атаки срещу постовете по протежение на имиграционните пътища. Относителен мир беше установен, когато южните арапахо, някои групи шайени, команчите и кайовите приеха през 1865 и 1867 г. договори, които ги ограничиха в резервати. В замяна федералните служители гарантираха, че индианците ще бъдат защитени от атаки на заселници и войници и че ще получават стоки, за да компенсират унищожаването на бизоните и другия дивеч. Когато команчите и кайовите подновиха нападенията, защото правителството не предостави достатъчно дажби, армията унищожи зимните лагери на индианците и ги принуди да се върнат в резервата си по протежение на река Ред Ривър.

В централните и северните равнини групи от шайени, арапахо и лакота сиукси също воюваха, за да се защитят. Откриването на злато в Монтана през 1862 г. доведе голям брой неиндианци в и през региона. Когато федералното правителство построи фортове, за да защити заселниците и пътя към златните находища, т.нар. „път Боузман“, индианците обсадиха фортовете и принудиха САЩ да преговарят за споразумение. В Договора от Форт Ларами от 1868 г. федералните преговарящи се съгласиха да евакуират фортовете, да създадат огромен резерват („Големият резерват на сиуксите“) в Южна и Северна Дакота и да гарантират правата на индианците за лов.

Въпреки това, сиуксите и техните съюзници в крайна сметка споделиха съдбата на команчите и кайовите. Когато американците откриха злато в района на Блек Хилс в Големия резерват на сиуксите през 1874 г., федералното правителство се опита напразно да убеди сиуксите да продадат или отдадат под наем земята. Войната избухна между армията и сиуксите и северните шайени през 1876 г. Индианците, водени от Гал и Седящия бик (и двамата от племето хункпапа сиукси), победиха войските под командването на генерал Джордж Армстронг Къстър в битката при Литъл Бигхорн, но зимната кампания от 1876-77 г. принуди повечето сиукси и шайени да се върнат в резерватите си или да избягат в Канада. Сред последните, тези, водени от Седящия бик, се завърнаха в резервата през 1881 г., докато други се установиха за постоянно в Канада. С връщането на Седящия бик, всички народи от равнините бяха настанени в резервати.

Успехите на армията срещу някои племена от равнините до голяма степен се дължаха на помощта на други индианци от равнините като разузнавачи и помощни части. Пауни, арикара и кроу помагаха на американската армия да се бори с лакота, докато пауни, кадо и уичита се съюзиха със САЩ срещу команчите. Военната служба представляваше начин за някои индианци да се адаптират към променящите се условия. Служейки като разузнавач или помощник, един индианец можеше да осигури за себе си и семейството си материални облаги, включително допълнителни дажби, храна, пари и коне, пленени в битка. Някои местни жители от равнините смятаха САЩ за по-малка заплаха от племена като сиуксите. Службата в армията също така осигуряваше път за бягство, макар и временен, от живота в резервата и възможност за придобиване на чест и статус чрез битка. Подобни мотивации по-късно щяха да подтикнат индианците от равнините да служат във въоръжените сили на САЩ в последващи конфликти, като Първата и Втората световна война, Корея и Виетнам.

1
Договори, лишаване от собственост и война в Канада

2
Резервати, разпределения и асимилация

3
Втората световна война и краят на войната

Договори, лишаване от собственост и война в Канада

В канадските прерии търговията с кожи остава основният начин за взаимодействие между индианците и белите до края на 1860-те години. Установява се „обща почва“ между чернокраките, гро-вантр, асинибойн и равнинните крии, от една страна, и търговците на кожи, от друга. Обменът на идеи намали расовите предразсъдъци, подаръците създадоха фиктивни роднински връзки, браковете между компании и групи, както и сексуалното взаимодействие, създадоха голямо метиско население (хора от метиски, френски и британски произход). Това културно приспособяване приключва с упадъка на търговията с кожи през 1860-те години. През 1870 г., след години на влошаване на ресурсите и намаляващи печалби, Компанията на Хъдсъновия залив продава Земята на Рупърт на Доминион Канада.

Подобно на своите колеги в САЩ, канадските служители искаха да премахнат индианците от равнините и метисите от пътя на Канадската тихоокеанска железница, които се бяха установили в по-голям брой в провинциите на прериите. Надявайки се да се поучат от САЩ и да избегнат поредица от финансово скъпи войни, служителите в Отава договориха поредица от седем номерирани договора с народите от равнините между 1871 и 1877 г. Местните жители приеха договорите, след като движението, водено от метиса Луи Риел за създаване на независимо метиско правителство през 1869 г., беше смазано и защото искаха правителствена помощ, за да компенсират загубата на бизоните. Анишинабе от Ред Ривър (чипеуа), равнинните крии, равнинните анишинабе, сиксика (северни чернокраки), блъд, северни пиеган, сарси и някои асинибойн са сред групите от равнините, с които правителството подписа договори. Като цяло договорите предвиждаха, че местните жители ще приемат резервати и индивидуални земи в замяна на помощ и подкрепа от правителството в областта на земеделието.

Резервати, разпределения и асимилация

Поради загубата на икономически ресурси и военните поражения, народите от равнините се оказаха ограничени в резервати в САЩ и Канада. Животът в резерватите представлява радикална промяна спрямо предишното съществуване на индианците. Някои групи, като шайените и арапахо, които бяха преселени в Оклахома, се оказаха далеч от дома си, където средата беше непозната и адаптацията беше трудна. Дори за тези, които останаха на сравнително позната територия, мобилността, която беше неразделна част от техния начин на живот на лов на бизони, беше загубена. Въпреки че на индианците беше позволено да напускат резервата, за да ловуват, тяхната основна плячка, бизонът, беше почти изчезнала в началото на 1880-те години. За кадо, уичита и другите народи от равнините, които зависеха от земеделието, земите в резерватите често се оказваха недостатъчни за култивиране. Народите от равнините, които някога са извличали препитанието си от земята и бизоните, бяха станали в много отношения икономически зависими от САЩ.

Въпреки това, за всички проблеми на резерватите, те представляваха домове за народите и контекст за техните култури. В САЩ по-специално, хуманитарните „реформатори“ работеха, за да премахнат дори тази единствена спасителна благодат. Тези реформатори и техните поддръжници в правителството твърдяха, че американците имат задължението да „цивилизоват“ индианците, като прекъснат племенните връзки и ги абсорбират в бялото общество като индивиди.

Няколко фактора помогнаха на реформаторите да получат подкрепа за своите идеи. В контекста на войните в равнините и разширяването на бялата колонизация, абсорбирането на индианците в бялото общество изглеждаше единственият начин да се предотврати тяхното изчезване. Желанието на евангелските християни да създадат „справедлива империя“ в САЩ направи превръщането на „червените езичници“ важна цел. Индустриализацията и нарастващата имиграция на католици и евреи от Източна Европа изглежда заплашваха традиционните селски англосаксонски ценности и подхранваха желанието за „американизиране“ на първите американци. Реформаторите също така смятаха, че асимилацията ще сложи край на зависимостта на много индианци от правителствени дажби и ренти.

Законът за общото разпределение (General Allotment Act) от 1887 г. (заедно с последващите закони и изменения) в крайна сметка се превърна в превозното средство, чрез което реформаторите се стремяха да изкоренят индианските култури и общества. Спонсориран от сенатора от Масачузетс Хенри Доус, законът предвиждаше прекратяване на общинската собственост на племената и разпределяне на земите от резерватите на индивидуални парцели. Доус и реформаторите твърдяха, че законът ще прекъсне връзките на народите с техните „изостанали“ племенни култури и общества, като същевременно ги принуди да станат трудолюбиви фермери. Неразпределените земи от резерватите след това щяха да бъдат продадени като излишни земи на неиндианци. Това допълнително щеше да улесни асимилацията чрез намаляване на земите, които индианците могат да използват за лов, и щеше да позволи на индианците да се учат от своите бели съседи.

Разпределението не се превърна в толкова важен (и вреден) аспект на индианската политика в Канада. Законът за индианците от 1869 г. даваше на племенните съвети правото да разпределят пълното право на собственост върху определени земи от резерватите на лица, които впоследствие имаха право да продават, отдават под наем или лизинговат земите си само на други членове на племето. Следователно, неместните индианци просто нямаха същите възможности да купуват „излишни“ неразпределени земи или някога да получат достъп до разпределените земи.

Канадците последваха примера на американците, като използваха образованието като средство за асимилация. В средата на 1890-те години правителствата на САЩ и Канада финансираха мрежа от индиански пансиони, за да насърчат асимилацията. Тези училища предлагаха училищно и професионално образование, като същевременно забраняваха на учениците да участват в индиански културни дейности, като говорене на местни езици и практикуване на местни религии.

Служителите във Вашингтон и Отава също потискаха културните практики на индианците от равнините по други начини. В Канада Законът за индианците от 1876 г. (с последващи изменения) забранява традиционните племенни правителства и забранява различни религиозни и културни практики, като Танца на слънцето и Танца на жаждата. В САЩ федералните агенти принуждаваха индианците да посещават християнски служби, да приемат дрехи и прически на „граждани“, да следват само индиански лидери, одобрени от федералното правителство, и да се въздържат от културни практики като Танца на слънцето и полигамията.

Втората световна война и краят на войната

Подобно на „Новия курс“, Втората световна война оказа огромно влияние върху индианците от равнините. Хиляди хора служиха във въоръжените сили на САЩ и Канада, а военните дейности насърчиха икономическите възможности. Сиуксите, например, помогнаха за изграждането на военни съоръжения в Северните равнини. В други случаи индианците мигрираха към градските райони, за да работят във военната индустрия – миграция, която до известна степен продължава и до днес. В Канада много индианци, които служиха по време на Втората световна война, придобиха гражданство и политически права, което им даде повече средства за борба за религиозни права и за по-добри програми за образование, жилищно настаняване и здравеопазване. Много от тези усилия се увенчаха с успех със Закона за индианците от 1951 г., който предостави на местните жители по-голяма свобода да практикуват религиозни и културни церемонии и правото да събират политически средства и да консумират алкохол извън резерватите.

През 1946 г. Конгресът прие Закона за Комисията по исковете на индианците, който създаде Комисия по исковете на индианците. Чрез комисията местните американци можеха да получат от федералното правителство обезщетение за минали злоупотреби, като нарушения на договори и изземване на земи. Много групи индианци от равнините подадоха искове към комисията. Пауни, например, получиха 7,3 милиона долара от Комисията по исковете на индианците през 1962 г. в знак на признание за предишни „неоправдано ниски“ плащания за техните земи.

Комисията по исковете на индианците обаче беше и механизъм за премахване на изостаналите искове на индианците като прелюдия към нарушаване на федералното задължение към племената. Успехът, който индианците бяха постигнали по време на Втората световна война, заедно с желанието за намаляване на федералните разходи и насърчаване на националното единство по време на Студената война, убедиха мнозина, че индианците вече нямат нужда от „специално отношение“. Тези възгледи доведоха до политиката на „прекратяване“ (termination) между 1953 г. и началото на 1960-те години. Прекратяването имаше за цел да сложи край на правото на индианците на определени федерални услуги и да премахне статута на федерален довереник на индианските земи. Тази последна мярка щеше да подчини резерватите на законите на щатите, щатските данъци и други сили, които вероятно биха ерозирали и унищожили отличителния културен статут на местните американци. Едно племе от равнините, северните понка, беше обявено за „прекратено“. Федералното правителство също финансира програма за доброволно преселване, за да насърчи индианците да се преместят в градски райони, като Денвър, където се предполагаше, че ще имат повече възможности за работа и ще се асимилират по-лесно.

По някакъв начин преселването в градските райони може да се разглежда като възраждане на старата стратегия за физическа мобилност на индианците от равнините. Резултатите от преселването обаче често се оказват смесени. До 40% от преселените в крайна сметка се завърнаха в родните си общности. Градският живот причини или изостри проблеми като алкохолизъм, домашно насилие и бедност. Въпреки това, някои преселени намериха работа, а взаимодействието на хора от различни племена допринесе за насърчаване на „общоравнинско“ и „общоиндианско“ съзнание.